Merci aussi à toi miss wasabi, et à Marie-Christine, cela me touche beaucoup, je vous embrasse toutes les deux, mamie Blanche de.....

Interprétations des 81 cartes du tarot Egyptien



37 LA CHATTE - BASTET

Sa représentation et ses significations en Égypte

On ne peut dissocier Bastet de la figure de la Déesse Dangereuse, qui était représentée tantôt par Hathor, tantôt par Sekhmet, ou encore par Tefnout. Ainsi, si la Déesse Dangereuse baptisée de la sorte par les égyptologues, qui pouvait alors prendre l'apparence d'une lionne redoutable, jouait un rôle destructeur ou mortel, en incarnant notamment l'aspect féminin de Rê, le Soleil - c'est-à-dire les forces brûlantes, aveuglantes, écrasantes du soleil telles qu'elles se manifestent dans le désert par exemple, ou dans les périodes de sécheresse -, Bastet figurait, quant à elle, les forces clémentes, bienfaisantes, vitales, lumineuses, salvatrices, réchauffantes, régénérantes du soleil. C'est ainsi qu'elle était considérée comme la fille de Rê, la déesse de la joie, de la sérénité, et celle du foyer, ce que le chat domestique, dont elle avait l'apparence en Égypte antique, représente toujours de nos jours : sérénité, paix, calme, confort du foyer. Pour écrire son nom, on employait un idéogramme unique en son genre et qui, semble-t-il, lui était exclusivement attribué, figurant un lit avec un personnage allongé sous des couvertures, vus de haut, selon certains, ou alors un vase rituel que l'on employait pour honorer cette déesse, selon d'autres, accompagné de deux petits pains, rituels eux aussi, superposés.

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38 LE DIVIN-AKH

Sa représentation et ses significations en Égypte

En égyptien, akhou désignait aussi bien la puissance divine que les esprits bienheureux et bienfaisants, les bons génies si l'on préfère, présidant à la destinée ou protégeant tel ou tel être vivant, mais parfois aussi des entités surnaturelles qui pouvaient se manifester aussi bien chez les morts que chez les vivants. Les akhou présentent ainsi de nombreux points communs avec les démons chinois, dont nous avons vu qu'ils avaient la faculté de pouvoir se manifester aussi bien chez les morts que chez les vivants, passant d'un monde à l'autre avec une aisance évidemment toute surnaturelle, mais qui semblait naturelle aux yeux des Chinois. Or akhou dérivait de akh, dont l'idéogramme unique était tout simplement l'ibis comata, ce bel oiseau aux superbes plumes souples et légères, qui incarnait aux yeux des Egyptiens tout ce qu'il peut y avoir de divin, de glorieux, de noble, d'élevé chez l'être humain, mais aussi la puissance magique, pure et absolue, dont Isis la Magicienne était la détentrice. L'akh peut être comparé à la perception qu'ont les chrétiens de l'âme de nos jours, par exemple, par opposition au corps, la première étant immortelle et le second périssable. Ainsi, selon les Egyptiens toujours, après la mort, l'akh retournait au ciel, auquel il appartenait, rejoignant son royaume natal des étoiles, tandis que le cadavre retournait à la terre. Relevons au passage que, il y a au moins 4 000 ans, les Egyptiens « savaient » déjà que l'âme humaine était née des étoiles.

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39 LA PYRAMIDE - MER

Sa représentation et ses significations en Égypte

C'est sans doute pour nous, Occidentaux, mais aussi pour tous les peuples du monde contemporain, l'emblème le plus représentatif de l'Égypte antique. Toutefois, il faut savoir que le nom que les Egyptiens donnaient à ce qui, pour nous, est un monument funéraire antique - que l'on a chargé de mystères et du poids de l'Histoire, mais qui était pour eux avant tout un vivant témoignage, un temple érigé à la mémoire d'un être exceptionnel, inoubliable, aimé et vénéré -est celui, désuet, que les Grecs, en dignes conquérants qu'ils étaient d'une civilisation à l'agonie lui ont attribué. En effet, le grec puramis ou puramous, d'où sont issus d'abord le latin pyramis, puis le français « pyramide », désignait un gâteau de grains de froment grillés et mélangés à du miel, qui avait donc cette forme. Les Egyptiens, quant à eux, nommaient mer ce temple funéraire et culturel, dont les premières constructions firent leur apparition dès le début du III millénaire avant notre ère environ. Pour l'écrire, ils employaient d'abord l'idéogramme du burin du tailleur de pierre, dont on peut aisément comprendre le sens qu'il prenait ici, suivi de celui du hibou ou de la chouette, symbolisant la fin de toutes choses ici-bas, puis de celui de la bouche ouverte, qui fait allusion à tout ce qui est humain, et donc mortel, enfin de celui de la pyramide. Lieux de rites magiques et religieux dont l'objet et les fondements furent si jalousement gardés qu'ils demeurent encore un mystère pour nous - malgré tout ce que nous savons de cette grande civilisation antique -, les pyramides d'Égypte ont fait couler beaucoup d'encre, et ont été à l'origine de nombreuses spéculations, dont la plupart se révèlent totalement fantaisistes.

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40 LA LOVÉE - MEHENYT

Sa représentation et ses significations en Égypte

C'est une représentation de la fameuse Déesse Dangereuse, comme l'ont baptisée les égyptologues et à laquelle nous avons déjà fait allusion. Elle était figurée tantôt sous l'aspect d'une lionne, tantôt sous celui de l'uraeus ou cobra dressé, gardien et protecteur du feu solaire de Rê, mais aussi guerrier redoutable, dont le venin mortel peut chasser ou détruire à tout instant ceux qui sont hostiles aux dieux et à l'ordre du monde, placé entre les mains de Pharaon. Mais ici, il s'agit d'une image symbolique de la pure Déesse Dangereuse Neith, surnommée la Terrible, perçue comme la compagne de Khnoum, qui symbolise les eaux primordiales de la vie avec lesquelles le cobra est évidemment en analogie, car il aime à vivre dans les zones humides, et il incarne les forces régénératrices de la vie. Ainsi, à côté de Mehenyt, une autre déesse représentée sous l'aspect d'un cobra jouait également un rôle important en Égypte. Il s'agissait de Ouadjyt, la déesse cobra qui présidait à la régénération, au renouvellement perpétuel de la vie, à la fertilité de la terre et des eaux. Sept idéogrammes sont utilisés pour écrire son nom : la vague stylisée en bas et le fouet en haut, superposés, suivis de la mèche de lampe à huile, des deux roseaux fleuris dressés côte à côte, du petit pain de tous les jours et du beau cobra dressé lui aussi.

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41 LA FORCE VITALE- KA

Sa représentation et ses significations en Égypte

Le ka n'est pas une divinité, mais un concept abstrait qui, aux yeux des Egyptiens de l'Antiquité, relevait pourtant de principes matériels et réels.
Ils désignaient ainsi une composante vitale de l'être humain, qui naissait et grandissait avec lui, mais lui survivait après sa mort. En effet, c'était pour nourrir le ka que des offrandes, sous formes de fruits, pains, gâteaux, etc., étaient laissées près des tombes et tombeaux. Ainsi, quand bien même il était invisible et impalpable, le ka, qui chez tout être humain prenait l'apparence ou se trouvait présent dans son corps, dans son ombre, mais aussi dans son nom - on comprend dès lors pourquoi un Égyptien accordait un caractère
sacré à son nom -, était en analogie avec les nourritures terrestres, qui sont nécessaires à l'homme pour qu'il vive et prenne des forces. Tout être ayant perdu son ka ne pouvait pas survivre. Pour figurer le ka en hiéroglyphe, les scribes égyptiens employaient l'idéogramme des deux bras plies et levés, les mains tendues, symbolisant l'être invoquant les forces solaires et vivifiantes, pénétrant le corps humain et circulant à l'intérieur.

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42 LE SERVITEUR - HEM

Sa représentation et ses significations en Égypte

Pharaon, l'homme le plus illustre, le dieu vivant, et l'esclave, l'homme le plus humble, le dernier des hommes, sont l'un et l'autre hem, le serviteur. Ainsi, les Egyptiens avaient compris depuis longtemps l'éthique fondamentale que devait appliquer tout grand roi, tout grand homme, tout homme chargé des plus hautes responsabilités : régner, c'est servir. Pharaon était donc, selon la terminologie égyptienne, le serviteur. Certes, on le désignait par des noms plus nobles. Mais celui-ci était son nom le plus courant, et lui qui était donc un dieu vivant, était aussi, peut-être même surtout et avant tout, un homme parmi les hommes, et le plus humble entre tous. Hem est donc le serviteur et le roi, ou tout simplement un homme parmi tant d'autres, n'importe quel homme. L'idéogramme symbolisant l'homme ou le serviteur était figuré par le battoir à linge, un ustensile dont la forme est évidemment en analogie avec le bâton ou sceptre royal, mais dont la fonction était surtout de laver le linge bien sûr, de le blanchir, le nettoyer, le rendre propre et pur. C'était peut-être là la mission essentielle de Pharaon qui, en tant qu'être pur, avait pour tâche de purifier l'Égypte. À côté du battoir à linge dressé, figurait le serviteur, un genou à terre, simplement ou pauvrement revêtu d'un pagne, la main gauche refermée et posée contre sa poitrine, la main droite, refermée également, tendue en un geste de bonne volonté et de sincérité.

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43 LA FEMME - HEMET

Sa représentation et ses significations en Égypte

À côté de hem, le serviteur, qui est aussi, comme nous l'avons vu, le plus haut dignitaire d'Égypte, le représentant des dieux sur Terre, Pharaon, lui-même d'essence divine, il y a hemet, la servante, la femme ou la reine. Elle aussi fait preuve d'une certaine humilité. Car pour régner sur la terre sacrée d'Égypte, en tant qu'épouse de Pharaon, elle doit être l'égale de toutes les femmes, une femme parmi tant d'autres, logée à la même enseigne que la plus humble d'entre elles. Il n'empêche, hem, le serviteur, qui a donc donné hemet, la servante, signifiait aussi majesté. Il suffisait alors de remplacer l'idéogramme figurant un homme dont le genou est posé à terre, par celui du faucon divin, placé juste à côté du battoir à linge, pour obtenir les hiéroglyphes de majesté. Quant à la servante, les idéogrammes constituant son nom étaient aussi le battoir à linge, suivi du petit pain de tous les jours, et de la servante elle-même, assise. Mais plutôt que la servante, nous faisons allusion ici à la femme, qui se disait hemet donc, et dont le nom s'écrit en utilisant l'idéogramme du petit pain de tous les jours, surmonté de celui du puits ou du bassin rempli d'eau, symbolisant ici les eaux fécondantes, les eaux de la vie, mais aussi l'utérus de la femme, tandis qu'à côté de ces deux hiéroglyphes superposés se trouve la femme, assise, tenant dans sa main droite le lotus, symbolisant quant à lui aussi bien l'activité sexuelle que le rayonnement du soleil.

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44 L'OISEAU DU MALHEUR - ISEFET

Sa représentation et ses significations en Égypte

À l'opposé de la vérité, de la justesse, c'est-à-dire de ce qui est juste en soi, préexiste et demeure, qui est de toute éternité et perdure, toutes choses représentées en Egypte antique par Mâat, il y a Isefet, l'oiseau du mal ou l'oiseau du malheur, qui figure quant à lui le chaos, le désordre, les forces du mal et de dissolution, la division, le mensonge, l'hypocrisie, l'injustice. Isefet et ce qu'il incarne rôdent toujours, menaçant l'ordre, la paix, l'harmonie. Pharaon, le serviteur et le maître, avait alors pour tâche de chasser Isefet, pour que règne à sa place et sans partage Mâat, la Vérité, la Vie, la Justice, l'Ordre cosmique sans lesquels l'ordre social, économique, politique ne saurait pas exister. Pour écrire son nom auquel on associe donc toutes les causes du mal et malheur, on emploie d'abord l'idéogramme du roseau fleuri, suivi de la couverture repliée sur une chaise, du petit pain de tous les jours surmonté de la vipère cornue, dont le venin est mortel, et enfin de l'oiseau lui-même, qui est une espèce de moineau.

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45 L'OISEAU-ÂME - BA

Sa représentation et ses significations en Égypte

Si le ka est censé représenter la force vitale de l'être, qui lui survit après sa mort, le ba ou Oiseau-Âme, figuré soit par jabiru (prononcer jabirou), soit par le même jabiru, mais pourvu d'une tête humaine cette fois, est, comme son nom l'indique, une représentation de l'âme humaine donc. Toutefois, les Égyptiens avaient une conception bien particulière de l'âme, assimilée selon eux à une sorte d'entité autonome, qui rendait tout être capable de se déplacer, de communiquer, mais aussi de se transformer et d'évoluer. En d'autres termes, il s'agissait d'un principe évolutif, immortel lui aussi, dynamique, qui établissait un lien entre le ka, la force vitale donc, lié à la vie physique et matérielle, et le akh, la composante spirituelle et lumineuse, céleste et divine de tout être. Ainsi, le ka, le ba et le akh constituaient une espèce de trinité que l'on retrouve dans les fondements de nombreuses religions, et qui présente évidemment de nombreuses analogies avec les trois corps : physique, éthérique et astral. L'idéogramme unique employé pour écrire le nom ba, c'est-à-dire l'âme, est tout simplement l'oiseau jabiru qui figure sur notre carte du Tarot égyptien.

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46 LE JOUEUR DE SISTRE - IHY

Sa représentation et ses significations en Égypte

Il s'agit d'un enfant dieu, ce qui est assez rare dans le panthéon des divinités d'Egypte, mais pas si exceptionnel si l'on veut bien considérer l'Harpocrate, c'est-à-dire l'Horus enfant, fils d'Isis et d'Osiris, représenté sous l'aspect d'un beau jeune homme nu, debout, le crâne rasé, avec une mèche torsadée pendant sur le côté, ou assis sur une fleur de lotus, symbolisant alors la renaissance perpétuelle du soleil. Ihy est lui aussi un enfant divin. Il est le fils d'Hathor, la Dorée, assimilé parfois à un autre enfant dieu, Harsomtous, l'unificateur de l'Egypte. On le représentait nu, debout, coiffé de la couronne rouge et de la couronne blanche, c'est-à-dire de la double couronne, surnommée sekhemty par les Egyptiens, ce qui signifie « les Deux Puissantes », et symbolisant la Haute et la Basse-Egypte. Il portait deux anneaux en haut des bras et aux poignets. Il tenait d'une main la menât, une sorte de collier de perles qui s'entrechoquaient entre elles lorsqu'on l'agitait dans un geste d'offrande à l'amour - c'était l'instrument de la déesse Hathor, et brandissait le sistre de son autre main, c'est-à-dire un instrument de musique, constitué d'un cadre dans lequel on enfilait des coques de fruits ou des coquilles qui, là encore, produisaient de sons et des rythmes en s'entrechoquant. Ainsi, Ihy, l'enfant dieu, est un joueur de sistre et de menât, dont le nom s'écrivait à l'aide des idéogrammes suivants : la plume d'autruche, la mèche de lampe à huile, les deux roseaux fleuris et le joueur de sistre lui-même, debout, tel que nous l'avons déjà décrit.

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47 LA PRÉDICTION - SER

Sa représentation et ses significations en Égypte

Prédire, c'est parler d'une chose avant qu'elle n'apparaisse, ou d'un fait avant qu'il ne se produise. La prédiction était fort en usage en Egypte antique, et il est bien dommage que, de nos jours, la pratique des arts divinatoires et de l'astrologie étant tombée en désuétude - parce que laissée aux mains d'usurpateurs et de profiteurs sans foi ni loi, les historiens de l'Antiquité croient bon de faire l'impasse sur toutes les croyances de ces grands ancêtres, dont les fondements seraient pourtant pour nous, hommes et femmes frappant à la porte du IIIe millénaire, une grande source d'inspiration et de méditation. Mais les temps changent. Ce n'est pas une prédiction d'affirmer cela, mais une observation attentive des mœurs et des mentalités qui sont en perpétuelle mutation, même si les préjugés et les contrevérités ont la peau dure. Prédire, donc, était presque un lieu commun, pour les Égyptiens. Certains, parmi eux, devaient en abuser comme nous en abusons encore de nos jours. Il y avait alors les bons et les mauvais devins. Mais ce qui nous semble intéressant, à propos de la prédiction, c'est que les idéogrammes choisis pour écrire ce nom font appel, entre autres, à la girafe. Dès lors, on se demande bien comment et pourquoi les Egyptiens ont pu choisir cet animal pour symboliser la prédiction. Sans doute tout simplement parce que la girafe a de grandes oreilles et une tête perchées tout en haut de son long cou, et qu'elle est donc ainsi capable de voir et d'entendre loin, avant que les autres n'aient pu voir et entendre, de prévoir et « préentendre » en quelque sorte. Elle peut donc prédire. Quoi qu'il en soit, les quatre idéogrammes employés pour écrire la prédiction en hiéroglyphes sont la fameuse couverture pliée et jetée sur le dossier d'une chaise, qui ressemble d'ailleurs aussi à une canne, la bouche ouverte, la girafe bien sûr, puis le devin lui-même, un homme assis, le bras plié devant lui, la main droite dirigée vers lui, et le pouce tendu vers sa bouche, car c'est par la bouche qu'il prédit...

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48 LE SYCOMORE - HET

Sa représentation et ses significations en Égypte

Le figuier-sycomore était l'arbre sacré d'Egypte. Selon des légendes égyptiennes, c'est l'Oiseau-Ame, le jabim, c'est-à-dire une cigogne des régions chaudes, noire et blanche, pourvue d'un long bec recourbé, qui venait se poser au sommet du sycomore. Mais sur ses branches, se posaient aussi d'autres oiseaux, figurant les âmes des défunts bienheureux qui venaient chercher la sécurité, la protection, et tous les bienfaits que l'on attribuait couramment à cet arbre magique. Hathor, la Dorée, la déesse de l'amour, de la fécondité et de la fertilité, était souvent surnommée la « dame du sycomore ». Ainsi, le ou les sycomores étaient toujours présents dans les jardins et les vergers d'Egypte, parmi les palmiers-dattiers, les grenadiers et les figuiers, bien sûr. Pour écrire son nom en hiéroglyphes, on utilisait les idéogrammes du plan d'une maison et du petit pain de tous les jours, côte à côte, surmontés tous les deux de la vaguelette unique, qui fait aussi penser à un dessin illustrant des vibrations, puis d'un idéogramme représentant un sycomore stylisé.

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49 LE SINGE - KY

Sa représentation et ses significations en Égypte

Deux singes apparaissaient souvent dans le panthéon des divinités égyptiennes : le babouin et le macaque. Le premier était apparenté à Thot, le dieu des scribes, souvent représenté par un homme debout, pourvu d'une tête d'ibis, avec à ses côtés un babouin. Mais parfois, Thot, le maître des Nombres et des hiéroglyphes, du calcul et de l'écriture, créateur du calendrier, et que les Grecs identifieront plus tard à Hermès, c'est-à-dire Mercure, était aussi figuré avec une tête de babouin. Ce même babouin était aussi associé à la Lune, et plus spécifiquement au cycle des lunaisons. Il s'agissait donc d'une divinité à la fois lunaire et mercurienne, mais solaire encore, car les Egyptiens considéraient les babouins comme des adorateurs du soleil, à cause des gesticulations frénétiques si caractéristiques de ces singes au lever du jour. Le macaque, quant à lui, était associé à Shou, le dieu de l'atmosphère, de l'air et de la lumière, mais aussi parfois à Atoum, le Créateur, qui a engendré de lui-même le premier couple divin, Shou et Tefnout, selon la Cosmogonie égyptienne. Enfin, pour être tout à fait complet, précisons que les Egyptiens considéraient le singe comme un animal très proche de l'homme, et que Ky, son nom, signifie également « l'autre » ou « un autre ». Pour l'écrire, ils employaient les idéogrammes de la corbeille, suivie de deux roseaux fleuris l'un à côté de l'autre, et du macaque se tenant à quatre pattes.

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50 LA GRANDE OURSE - KHEPESH

Sa représentation et ses significations en Égypte

L'origine du nom de cette constellation est islandaise. On comprend dès lors pourquoi cet animal polaire fut choisi par les peuples d'Islande, qui furent colonisés par les Vikings pendant plus de deux siècles, pour figurer le « Char du dieu suprême », selon la mythologie germano-scandinave, son nom primitif ayant été en effet « Grand Chariot ». Toutefois, il semble bien que les Islandais se sont inspirés d'une légende mythique grecque, antérieure donc, selon laquelle la nymphe Callisto, enceinte après avoir eu les faveurs de Zeus, fut métamorphosée en constellation, sous la forme d'une Grande Ourse, par le dieu de l'Olympe, cherchant ainsi à dissimuler sa faute aux yeux d'Héra, son épouse jalouse. Pour se venger de sa disgrâce, Callisto avait alors la réputation de recouvrir la Terre d'averses de grêle et de tempêtes de neige. Toutefois, antérieurement encore, selon les Égyptiens, la fameuse constellation, dite de la Grande Ourse de nos jours, avait l'aspect d'un scarabée, kheperer, dont les caractéristiques étaient en analogie avec le dieu Khépri. Cette constellation symbolisait alors l'avènement d'un nouveau devenir pour l'âme du défunt, d'après des croyances bien proches de celles de la réincarnation selon l'hindouisme. Pour écrire le nom de cette constellation, les Egyptiens employaient les hiéroglyphes du bassin d'eau, surmonté du placenta humain et de la natte ou du tabouret, côte à côte, puis de l'étoile à cinq branches, surmontée elle aussi d'une cuisse et d'une pâte de veau, et enfin du dieu incarnant cette constellation.